一、学习道德经的感悟？
学习《道德经》的感悟:所谓不争就是双方都知道彼此的斤两，所以不争。
争的情况只有一种情况：有且只有一方不知深浅，一定要争。
是有人一定要跟圣人争，圣人不争不是争不过，而是没必要。
二、读道德经感悟人生？
①
道德经的感悟：这本书向我们展现了老子圣哲的形象，老子在书中拓展了古人的世界观，丰富了辩证法思想，用深邃的哲思洞察了宇宙的本质，他的形象只有圣哲二字方能相称。这本书所谈论的很多的东西，也足以表达古人的智慧。
推崇柔弱的智慧，崇尚守柔贵雌，其他如功成身退、祸福相倚、上善若水等思想不仅对历史产生重大影响，也是照亮我们前进道路，指引我们人生的大智慧。
②
一本《道德经》，一生做人的智慧。
做一个真实的人：人的一生，总会遇见形形色色的人，有的人能说会道，有的人不善言辞。
有的人甜言蜜语信手拈来，有的人沉默寡言却内涵丰富。
说着悦耳动听却不走心的话远远比不过说着逆耳忠言却溢满关怀的语言来的动听。
"信言不美，美言不信"正是说明了与其华而不实，不如朴实无华。
由衷而出的信言远远好过满嘴奉承的美言。
做一个真实的人，求真务实，实事求是。
做一个善良的人：公道自在人心，善良的人不辩解，以理服人才是他们的追求。花言巧语善辩之人一味辩解，忠厚老实善良之人从不诡辩。一个人越强调什么越说明他内心缺少什么，越是解释越是掩饰。"善者不辩辩者不善"，与其强词夺理，不如以理服人。做一个善良的人，忠厚老实，以理服人。
做一个聪明的人：脑袋聪明的人知识大都不怎么渊博，因为他们觉得聪明就是资本。
知识渊博的人都不怎么聪明，因为他们知道脑袋聪明不如内心聪明。
睿智高于聪明。
与其聪明没有内涵，不如有内涵地活的聪明。
而"明"就告诉我们要有一颗洞察世事的心，自明，明他，明事，明礼，明人生。
而这其中最重要的还是自明，只有清楚自己想要什么，清楚自己在做什么，为什么这样做，怎样做正确，才能内心明达而自明明他。
"知者不博，博者不知"多涉猎多读书，腹有诗书气自华，阅读使人睿智使人聪明使人深刻。
做个聪明的人，明明德，明归止。
做一个懂得奉献和付出的人。
给予是一种美德，奉献是一种品质。
一味的索取只会让人生之路越走越窄。
虽然奉献有可能失去些什么，但是人总要明白有时候失去是另一种方式地得到。
可能失去了"物质"，但是却赢得了"精神"，给予的帮助越多，得到的内心满足感越多。
读书笔记当然奉献与付出不是毫无保留地，一味的付出不计回报并不是可取的。
懂得付出和奉献的度，适可而止就好。
做一个懂奉献的人，乐于助人，温暖他人。
做一个为而不争的人，顺其自然，踏踏实实，努力过就好，要明白“越努力越幸运”，但也要懂得非己莫强求。得到了好好珍惜，得不到不去强求，失去了顺其自然，快乐就好……
安静中体会生命的美好，修养自己，如此安好……
三、道德经修身之道感悟？
道德经虽不长，却也有很多的方面，哲学、政治、军事及人生诸方面都有不少的论述，自我多少能理解的，能产生感悟的，其实并不多，道德经给我最大得感悟，便是在它的一个“虚”字。
就好像数学中的0一样，讲究的是处下，是低调，是一无所有，其实却意味着∞的存在，有句话叫机会只留给那些有准备的人，“虚”便是这样的一种准备状态，手上不固执的占有什么，才能随时拿起什么。
当0做为分母时，整个式子的结果便是∞。
它告诉我们生活要留有空隙，以坚持灵动，就像画画留白一样，一幅画的成功，不在于它画出了什么，而在于它没画出什么，在于它隐含了什么，同样，一次人生的珍贵，不再于一个固定的形式，路线，而在于，再于那存在于未来不可琢磨变数，那份能经过自我不断奋斗而产生的改变。
在这个世间生存，对于任何一种人生，任何一种环境来说，并没有所谓绝对正确的标准存在，只有在相应的环境下，按照当下环境存在的法则顺应自然，并能主导事物各随其性，从而达到均衡平和之处，最后让事物生生不息。
《中庸》之中有一句话，叫：中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
意思就是说：中是天下的根本，和是天下一切事物最普遍的规律。达到中和的境界，天地便可自在其位而运行不息，万物便能各随其性，而生生不息。
所谓“中和”，并不是指面对问题的时候简单折中，或者直接选择圆滑退让的状态，而是在一定状态下，不管表面呈现的方式是主动还是被动，但其本质根源都是依照事物的客观条件作出适合事物自然发展的举止。
从谋事层面来说，是“不在其位，不谋其政”，而在其位时，尽力为政，而从修身层面来说，则是不求主观妄念，但求客观不偏不倚的智慧。
《围炉夜话》之中有这样一句话：
奢侈足以败家，悭吝亦足以败家，奢侈之败家；犹出常情，而悭吝之败家，必遭奇祸；
庸愚足以覆事，精明亦足以覆事，庸愚之覆事；犹为小咎，而精明之覆事，必是大凶。
这句话的意思就是说：奢侈的行为足以让家业败落，但吝啬的举动也会让家业败落，奢侈而败家是符合常情，而因吝啬而败家一定是因为遭遇了意外之祸而起；愚笨能够败事，而过于精明也会败事，愚笨之人败事是败在其愚笨才智，而精明者败事，往往是出现了严重的祸患。
人生很难找到绝对正确的处事标准，所有的“正确”也是在基于相应环境与条件之上存在的方式。
就像吝啬与精明，这两种状态都是某些人过度推崇的状态，有一些人以节俭为乐，有些人穷尽心机的玩弄智巧，但是反观这两者，虽然他们能避开奢侈带来的败家之祸，以及本性庸愚的问题，但是他们本身带来的祸患并不亚于奢侈与庸愚。
“奢侈能让人败家”，是因为任意挥霍浪费，即便万贯家产，也会有山穷水尽这一天，这是可以让人理解的。而吝啬会败家的原因，则是因为吝啬的人因为贪欲驱使，必然因急功近利而贪财无道，或者因为过分节俭而使人眼红，这样违背规律的方式自然也会带来祸患。
而愚笨之人因为见识浅薄、能力有限而办不成事正常，但精明之人因为善于卖弄智巧，往往也会因为锋芒毕露招人忌恨，或者仰仗自己聪明总是过度以主观意识妄为因此带来灾祸，这种情况也是有的。
而且后两者所带来的祸患，更大于前者。
2、所以说任何一种看似好的状态，或者是一个人引以为傲的举止，都未必是人生真正正确的处事法则，过度主观的举动必然会带来违背客观的问题，而最好的方式则是顺应自然之道的条件而处事，也就是所谓符合中庸之道。
《道德经》有一句话叫：善行无辙迹；善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开；善结无绳约而不可解。
这句话包含一个非常有智慧的深意，这个深意也是符合道的智慧方式。
我们首先来看这一句话的意思：善于行动的人做事从不留下痕迹，善于言谈的人不留下漏洞让人指责，善于用于计数的人不用筹码，善于封闭的人没有门栓，却叫人无法打开，善于打结的人不用绳索却能捆住人。
这段话的意思有一个核心，在下一句之中体现，这句话叫做：“是谓其明”，意思就是说：这叫做因循常道之理。
聪明的人，他的“聪明”是停留于主观的状态，一个喜欢卖弄聪明的人，他的聪明是止于数的状态，而真正的智慧，则是让自己的行为能合乎道的状态。
在任何情况下能找到当下环境所存在的条件，按照当下环境，顺其自然规律去发展，这个才是真正的智慧状态。
所以《道德经》中所说的：“善行、善言、善数、善闭、善结”，都是这样，能够找到合乎规律的大道行为，这一点就是我们今天所说的，能够以“中和”方式顺应自然之道的中庸智慧。
“中庸”是儒家的思想，而“道”是道家的思想，两家是不同的学说，也是用不同的语言方式呈现的，但是两者殊途同归，其背后的本质都是在告诉我们，找到适合当下的一个正确发展方式。
就好像《围炉夜话》之中所说的那样：太过于奢侈不对，但是太过于节俭也不对，太过于愚笨有一些欠缺，但是太过于精明，同样有一些过“余”。
任何一种不符合当下条件的方式都是错的，所以我们才说“在生活中，很难找到一个绝对正确的处事标准”，因为相对正确的，都是不以主观意识为标准，这才是可以我们可以行使的中庸之道。
③
道德经心得体会 篇1寒假之前学校组织大家学习了道德经的前两讲道法自然、无为而治，学完后当时心灵很是触动，于是利用寒假时间又继续学了道德经的其它几讲，当然触动还是挺多的。
我觉得《道德经》潜藏的一个主题是，老子提出的道，是他哲学思想的核心。
道的含义博大精深，需要我们从各个方面来理解。
事实上，宇宙万物之运行，是存在一定的客观规律，这个客观规律，需要我们有联系的、全面的来认识，来理解。
但人类限于时间和空间，能全面系统地认识宇宙万物，看来是虚渺而不可能的。