人文性是中国传统文化最大的特点。
一谈到人文，人们就自然而然地想到14-17世纪欧洲文艺复兴时期的人文主义，似乎人文主义是欧洲人的专利品。
其实，早在中国的商周时期就产生了古典人文主义，而且与欧洲人文主义一样，它也是相对于神本主义而言的。
《周易》《黄帝内经》《老子》《论语》等经典都是倡导人性与人道，破除神性与迷信的代表著作。
人类文化依其核心对象大体上可分三种：神本文化、人本文化、物本文化。
东西方文化早期都是以神本文化为主，中国于公元前11世纪（西周）进入人本文化，欧洲于公元18世纪才由神本文化进入物本文化。
中国传统人本思想立足于人性，强调的是人的道德，是共性的弘扬，“大道之行也，天下为公” ；西方传统人文思想立足于个性，强调的是人的价值，是个性的张扬，“不自由，毋宁死”。
严格地说中国传统的人文主义应称作人本主义。
与欧洲的人文主义相比，中国传统的人本主义具有以下特点：
一、重人轻神。
在中国传统文化中，人是宇宙万物的中心。
中国古代大多数思想家对宗教都缺少热情。
他们所共同关心的乃是社会、人生的现实问题。
此即孔子“务民之义，敬鬼神而远之”（《论语·雍也》）、庄子“六合之外，圣人存而不论”（《庄子》）之谓。
中国传统文化凝神注视的是人间的是非和生死，对超然于现实之外的来生，则很少加以从而形成了中国传统文化轻鬼神、重人事的突出特色。
儒家是一种道德信仰，是对完美人格和祥和政治的追求，不是对神仙，对方术，对上帝、对权力的崇拜。孔子“不语怪、力、乱、神” ，主张“尽人事，知天命”、“未知生，焉知死”。儒家思想具有宗教的精神而无宗教的痴迷，具有文化的包容而无会党的伐异。
二、重道轻器。中国传统文化所谓的“道”主要是指人的世界观、人生观、政治理想、道德准则等，概括地说，就是儒家的“仁义道德”；“器”是指具体事物和名物制度。
孔子强调“君子不器”（《论语·为政》）其中固然有人格不能偏向一端的含意，但同时也流露出了“知人”压倒“知物”的倾向。
孔子说：“朝闻道，夕死可也”（《论语·里仁》）“君子谋道不谋食，……君子忧道不忧贫。
”（《论语·卫灵公》）在孔子那里，感性欲求（谋食）与理性追求（谋道）二者之间，后者处于优先的地位，一旦“志于道”，则即使身处逆境，也可以达到精神上的愉悦。
所以，孔子称赞其学生颜回：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。
”（《论语·雍也》）。
三、民为邦本。“民本主义”的观念最早见于《尚书》五子之歌：“民可近，不可下；民为邦本，本固邦宁。”这是说，人民只可亲近，不可威狎，因为人民构成国家政治的基础，只有基础坚固，国家的安宁才有保障。
孔子儒学的一个重要特点是以人为本、重民爱民，表现了鲜明的现实主义倾向。
把“养民也惠”、“使民也义”、“使民以时”、“使民如承大祭”、“博施于民而能济众”等作为仁人君子之道而要求统治者遵守。
孟子认为仁与不仁是国家兴衰存亡的标志和依据，提出 “民贵君轻”论：“民为贵，社稷次之，君为轻”（《孟子·尽心下》）。
要求为政者：“亲亲而仁民，仁民而爱物”（《孟子·尽心上》）。
正是这些不同，才构成了中华民族传统文化深远丰厚的人文追求，傲立于世界文化之林，并越来越受到世界的瞩目。传统文化的人文追求体现了人之所以为人的生存价值，也体现了中国古代文化的超前价值。